Меню
12+

«Байкальские зори», СМИ сетевое издание

23.10.2023 06:40 Понедельник
Категории (2):
Если Вы заметили ошибку в тексте, выделите необходимый фрагмент и нажмите Ctrl Enter. Заранее благодарны!
Выпуск 41 от 19.10.2023 г.

Национальные семейные традиции и обычаи бурят в патриотическом воспитании детей и молодёжи

Автор: Афталина Гармаевна АРЗАЕВА
директор ОГБУК «Национальный музей Усть-Ордынского Бурятского округа»

«У каждого человека должно быть своё родовое гнездовье, то есть тот кусочек земли, где он родился, где есть крепкий родовой клан и память о своих предках. Такой человек будет крепко стоять на ногах и сможет в жизни очень многое совершить», – писал наш знаменитый писатель-земляк Валентин Распутин.

Невозможно быть патриотом своей Родины, не осознавая своего происхождения, не отождествляя себя со своими предками, со своим народом.

Родо-племенной уклад жизни бурятского народа способствовал тому, что семейный круг у бурят был главной школой, в которой совершалось воспитание детей. Семейное воспитание имело и имеет много положительных моментов.

1. Влияние семьи осуществлялось на всем протяжении жизни человека и носило непрерывный характер.

2. Человек рассматривался как часть общества, природы и космоса и его максимально полно адаптировали к природной и социальной среде.

3. Обеспечивалось эффективное гуманитарное образование, в результате чего интенсивно развивалась эмоционально-чувственная сфера ребенка, его образное мышление, формировались устойчивые гуманистические этико-эстетические идеалы.

4. Повышенное внимание уделялось физическому воспитанию, психологической устойчивости личности, профессионализму трудовых умений.

Важнейшие воспитательные условия бурятской семьи:

 Трехпоколенная структура. Это предопределило почтительно-уважительное отношение между разными поколениями и членами семьи, основанное на общении. Присутствие дома старшего поколения – бабушек и дедушек – во многом влияло на содержание, методы, приемы и формы воспитания и развития внуков. Ухаживая за внуками, наблюдая, наставляя, приучая их к семейным и общественным нормам взаимодействия и поведения, приобщая к привычным видам трудовой деятельности, они, по сути, преподавали уроки языка, фольклора, истории, этикета, труда. Влияние самого старшего поколения семьи предопределяло формирование этических идеалов, развитие разных способностей и духовности внуков.

 Роль деда в системе воспитания мальчиков. Так как в бурятской семье все дела делились на «мужские» и «женские», то дед приобщал мальчиков к «мужским» обязанностям: к охоте, уходу за домашними животными, заготовке кормов, к изготовлению орудий труда, обработке дерева, металла, камня, кости и др.

Отец, как второй ведущий воспитатель сыновей, обеспечивал семью, прежде всего пропитанием. Во всех своих делах он рядом держал сыновей, постепенно прививая им необходимые умения, формируя черты характера, поведение, отношение к членам семьи, родственникам, к природе.

 Общение детей с самыми близкими родственниками, что обеспечивало быстрое развитие ребенка, его эмоционально-чувственной сферы, познавательных процессов. Эти внутренние связи, основанные на почитании, уважении, любви, нежности и заботе о ребенке порождали удивительно острое и прочное чувство родства и сплоченности, что характерно и сегодня в бурятских семьях. Это обеспечивало социальную защищенность человека. Опыт общения и взаимоотношений в семье становился этической базой взаимодействия с другими людьми на основе дружелюбия, уважения и миролюбия.

 Интимно-эмоциональные отношения семьи. Особое место в этой сфере занимал нежный, любовный стиль общения и отношения родителей с детьми. В ответ на родительскую любовь у маленького человека возникало ответное чувство к родителям, дедушке и бабушке, окружающим его людям. Вообще отношение к детям у бурят характеризовалось исключительной мягкостью. Наказание детей, применение физического воздействия не были приняты в бурятской семье.

С малых лет детям внушалась мысль о том, что к старости родители должны находиться на попечении «отхона», т.е. самого младшего сына в семье. Все, чем владели родители, должно было перейти к нему. Поэтому младший сын с детства морально был готов к выполнению именно его нравственного долга по отношению к родителям: уходу и заботе о них в преклонном возрасте. Эта традиция не забыта и сегодня. У бурят никогда не было разногласий о судьбе детей-сирот, стариков-сирот. О них заботился весь род, заброшенных и забытых детей и стариков не было. Эта традиция оказывала сильное влияние на формирование растущего человека.

В обыденной жизни строго соблюдался принцип старшинства по возрасту. Самое почетное в доме место отводилось старшему, никто не имел право сесть, пока он не сел. Никто не имел права начинать кушать, если не начал он и т. д. Распитие спиртных напитков в присутствии старших категорически запрещалось, а употребление пожилыми и старыми людьми алкогольных напитков с младшими считалось самым позорным поступком. Эти простые истины при условии их полного соблюдения и исполнения всеми имели огромное воспитательное воздействие на молодых.

Положительную роль в воспитании младших играла мораль детской среды, где также существовал закон почитания старших. В соответствии с этим законом старшие дети всегда проявляли заботу о младших. Младшие дети спокойно воспринимали их требования, подчинялись им, искали у них поддержку и защиту. Взрослые всегда жестко требовали от них выполнения предъявленных им справедливых требований со стороны старших братьев и сестер.

Буряты, как и любой другой народ, в процессе исторического опыта выработали свои этнические принципы, нормы и правила поведения в семье и в обществе, которые усваивались каждым поколением с раннего детства. Им постоянно внушали мысль, что идеальный человек (мужчина и женщина) в своей жизни не должен совершать десяти «черных дел». Десять «черных дел» состоят из:

1. 3-х действий тела: воровства, прелюбодеяния, убийства;

2. 4-х действий языка: клеветы, лжи, пустой болтовни, сквернословия;

3. 3-х действий помыслов: корыстолюбия, зависти, злобы.

Один из основополагающих принципов народной педагогической мысли – воспитание реальной жизнью. Так веками и тысячелетиями складывалось такое естественное состояние жизни и общества. «В народной педагогической мудрости наблюдается достаточно четкая дифференциация форм, способов воспитания и обучения. Среди них следует особо подчеркнуть природу, слово, труд, традиции, искусство, религию. Особенно сильным и действенным средством воспитания являются национальные традиции и обычаи. Традиции и обычаи, оформившись из потребностей жизни человека, становятся как бы правилом, законом общественной жизни. Традиции и обычаи, будучи общественным явлением, выступают в виде принципов, норм, правил, идеалов, которые регламентируют жизнь человека. Так, буряты в работе с мальчиками с раннего детства внушали, что они должны стать идеальными мужчинами. Мальчики должны освоить девять умений:

1) умение выслеживать зверя на охоте;

2) умение стрелять из лука и ружья;

3) столярное и кузнечное дело;

4) умение мастерить сани, телегу, конскую упряжь;

5) умение ездить верхом;

6) умение соблюдать режим, диету, закалять организм путем тренировок;

7) умение плести восьмиременной бич;

8) умение плести волосяные путы для лошадей;

9) разбивать хребтовую кость (hээр сохихо).

Мальчиков всегда привлекали к помощи в домашних работах, к уходу за скотом, к полевым работам. Они должны были знать повадки животных, их анатомию, лечить домашний скот.

Девочки привлекались к труду раньше, чем мальчики. В семьях, где были те и другие, мальчик пользовался некоторыми привилегиями, в то время как девочка с ранних лет включалась в посильные домашние работы и использовалась как помощница гораздо в большей степени, чем мальчик. Девочки должны были уметь:

1) готовить молочные блюда, выделывать шкуры животных, вязать носки, рукавицы;

2) шить одежду для всей семьи;

3) изготавливать предметы домашнего обихода.

Умение шить считалось обязательным для каждой бурятской женщины, и чем тоньше и искуснее было ее мастерство, тем выше она котировалась. Поэтому каждая девочка воспитывалась с осознанием этих требований и оценки. К 12-13 годам она уже самостоятельно могла заниматься выгонкой тарасуна, доением коров, участвовала в уборке сена, урожая и других работах. Приучение к труду с раннего детства – это положительная традиция народного воспитания. Бурятская народная поговорка гласит «Человеком становятся с детства, вожаком табуна с жеребенка», «Пусть глаза привыкают к работе». В народном творчестве высмеиваются ленивые, бездельники: «У ленивого сотни причин», «От лени – баловство, от жадности – воровство», «Трудолюбивому – почет, ленивому – насмешки».

Много народных традиций, обычаев, установок, регулирующих поведение детей, способствующих формированию положительных качеств личности. Среди них особое место занимают устойчивые традиции культа предков, старших, родителей. Одной из главных особенностей в воспитании было привитие детям с малолетства послушания и почтительного отношения к родителям, внимания и чуткости к старшим. Ослушаться, выказать пренебрежение, спорить, пререкаться со старшими и тем более грубить считалось в высшей степени недостойным и непозволительным. Эти правила поведения очень строго соблюдались в быту и в процессе воспитания становились нравственной привычкой, нормой общения. В присутствии гостей дети обычно не шумели и старались не показываться. Детям с малых лет внушалось, что нужно придерживаться неписаных правил: «Старшего приветствуй первым», «Пожилому или старшему всегда оказывай услуги», «Не вмешивайся в разговоры и дела взрослых».

Весьма мудрым и поучительным является народное поучение: «Без любви к старым нет и любви к детям», «Без дедов нет мудрости, без внуков нет радости». Связь поколений в народной педагогике начинается с родного порога, с почитания родителей. Народ учил: «Советы матери запоминай, наказы отца выполняй». В своей воспитательной деятельности народ убедился, что трудно воспитать нравственного человека, если в нем нет чувства любви и уважения.

В частности, воспитанию уважительного отношения к другим людям, к обществу уделялось значительное место у бурят. Об этом свидетельствуют некоторые правила повседневного этикета бурят: «Войдя в дом к знакомому или незнакомому, сними шапку, опусти воротник», а раньше необходимо было вынуть из пояса нож в ножнах, как признак того, что гость пришел с хорошими намерениями. «Нельзя давать и брать предметы левой рукой, только правой. Ножницы, нож, шило и другие острые предметы подавай острием к себе», – как видим, даже в этих будничных наставлениях предусматривается бережное отношение к здоровью и настроению человека.

Одной из главных задач в воспитании было привитие детям с малолетства послушания и почтительного отношения к родителям, уважения внимания и чуткости к старшим, особенно к старикам, «даже если ты и торопишься – присядь, обязательно отведай из сваренного, послушай слова и наставления седого старца». В присутствии старших, особенно посторонних, считалось неприличным громко разговаривать, кричать, прерывать или вмешиваться в разговор. В присутствии гостей дети обычно не только не шумели, но старались не показываться: летом уходили из помещения, а зимой сидели где-нибудь в укромном месте. Считалось предосудительным вмешиваться в разговор старших. «Сиди, слушай, мотай на ус, не высказывай свои мысли, ибо они могут быть ошибочными». «Не лезь к угощению гостя, а если угощают, то первым к угощению должен притронуться старший, а затем остальные». Ты в гостях, а дети хозяев не дают тебе покоя: болтают, лезут и т.п. Такие дети заслуживают презрения. Родители их ничему не научили, они не знают, как вести себя с взрослыми. «У хорошей матери дети наедаются щепоткой еды и слушают ее шепота» — «hайн булын ухибуун шэбэнэжэ хэлэхэдэ ойлгодог, шэмхэ эдеэндэ сададаг».

Важнейшим качеством воспитания бурятского народа является то, что каждый бурят должен знать свою родословную до седьмого колена. Это позволяет человеку ощущать себя продолжателем рода, связующей нитью между поколениями людей, воспитывает чувство ответственности за свои поступки, за свои нравственные ориентиры, ибо никому не хочется оставить о себе у потомков негативную память. Родители, особенно старики, всячески старались привить детям любовь к старине, всячески поощряли их любознательность, интерес к именитым людям рода, улуса. Иногда на семейных или общественных празднествах детям устраивали своего рода экзамен на знание родословной и истории своего улуса. Неосведомленных или недостаточно знающих историю и фольклор народа презрительно называли «Нэрэгу нулдэр, сологу йсохо» – «Некто без имени, жук без разума».

Особое место уделялось в воспитании формированию внутрисемейных отношений. Заботливость отца, великодушие матери, уважение сына, добросердечность старшего, сына к младшему и вера младшего в старшего обеспечивают спокойствие семьи. Каждый член семьи имел свое место, свои обязанности и долг перед остальными. Все это выражено в мудрых наставлениях «Пусть у вас будет брат как брат, сестра как сестра, а младший как младший».

«Ахань ахашаг, дуунь дуушэг байг». Девушка должна быть скромной, нельзя сидеть, расставив ноги и класть ногу на ногу. Презираются курящие девушки и женщины, как потерявшие стыд и совесть. Ребенок возведен до святости, а старым людям нужны три мягкие вещи: мягкая пища, мягкая постель и доброе мягкое слово. Почитаются женщины хлебосольные, так как они угощают жаждущих, неимущих, а душа мужчины должна быть широкой, способной вместить коня с седлом». У бурят мужчина – продолжатель рода, носитель традиций рода. В женщине ценится скромность, терпение, покладистость.

Испокон веков у бурят почитались дети, украшающие старость своих родителей, сполна отдающих сыновний и дочерний долг отцу и матери. Таких детей ждало счастливое будущее и ничем не омраченная старость. Считалось, что пока дети малы, они живут авторитетом родителей, а когда станут взрослыми, родители будут пользоваться именем и авторитетом своих детей.

Важное значение у бурят имеет отношение к окружающей природе. Существует система запретов, которая помогает оберегать природу. «Не оскверняй природу. Без нужды не копай землю. На речке нельзя мыть кровь и другие нечистоты. Если загрязнишь водоем, бог воды Лусууд накажет тебя».

До наших дней у бурят сохранено почитание духов местностей монеткой, обрывком новой ткани, спичкой и т. д., свидетельствуя свое поклонение перед местными духами и природой-матерью. В местах проживания бурят, вдоль дорог существуют по сей день бариса – места, где останавливаются путники. Специалисты видят в таких местах геопатогенные зоны. Нам здесь видится кроме этого и некоторый нравственный смысл отношения к природе, признание ее единства, призыв к бережному владению природными богатствами.

С раннего детства детям строго-настрого запрещалось зря рвать ветви и цветы. Также известно, что еще со времен Чингисхана у монгольских народов подошвы унтов были спереди загнуты вверх, чтобы острием гутулов (обуви) не повредить землю-матушку. В бурятской семье до сих пор не разрешают детям игры, при которых придется втыкать в землю острые предметы. Конечно, многие обряды носят религиозный, мистический смысл, но они тем не менее составляют культурное наследие народа, многих поколений людей, приучая к вдумчивому отношению к окружающему.

Особое место в бурятской народной педагогике занимает воспитание отношения человека к материальным ценностям. В бурятских семьях в детях воспитывалось уважительное отношение к орудиям и результатам труда человека. Например, считалось грехом переступить через лежащие на земле предметы: вилы, грабли, топор, даже камень. «Самым большим добром считается чистка дороги от палок, гвоздей, металлолома, камней, и при этом от души желая благополучия всему движущемуся по этому пути».

Особое отношение вырабатывалось в детях к животному миру. Традиционно служившие источником выживания, животные требуют к себе заботы и ухода. Человек, мучивший животное, недостаточно ухаживавший за ним презирается обществом. Считается, что каждое животное имеет свою душу, поэтому до сих пор забивание домашнего скота на мясо осуществляется через обрядовость.

Для привлечения детей к ведению скотоводства существуют игры в кости – шагай наадан, hээр шааха, hyp харбаан. Национальные игры способствуют формированию таких ценных качеств личности, как внимательность, сосредоточенность, ловкость, умение добиваться поставленной цели, уважение к партнеру по игре, привычку соблюдать условности.

Огромную роль в воспитании детей играли произведения устного народного творчества, в жанрах которого жестоко высмеиваются и осуждаются лень, трусость, жадность и другие человеческие пороки. Слушая рассказы стариков, дети проходили своеобразную домашнюю школу, знакомились с историей и генеалогией рода, племени. В книге К. Д. Басаевой «Семья и брак у бурят» отмечается, что «... первая учеба начиналась с детских считалок, загадок, пословиц, поговорок, затем переходили к детским сказкам, к сказаниям, преданиям, легендам, связанным с родовой и улусной историей и генеалогией».

В бурятских народных сказках наблюдается устойчивый мотив обязательного справедливого возмездия врагам. Врагами могут быть многоголовые чудовища-мангадхаи и их потомство, которых уничтожают точно так же, как в русских былинах Добрыня Никитич расправляется с коварным змеем. По законам сказки ее герои всегда защищают правду и справедливость, и как и во всех сказках народов мира, сурово наказываются носители таких пороков, как предательство, обман и коварство.

Пословицы и поговорки, благопожелания (юреелы), проклятья (хараалы), песни и парные слова (хошоо угэ) призывают к добру, верности, щедрости, благополучию, трудолюбию, инициативности, мужеству, бесстрашию. Многие из них посвящены семейным отношениям. «Эрэ хун олзын хойноhоо ябадаг, эхэнэр хун гэртээ эзэн боложо hуудаг» – «Мужчина должен промышлять добычу, а женщина хозяйничать в доме»; «Эрэ хун гэртээ турэхэ, хээрэ ухэхэ» – «Мужчина родится в доме, а умереть должен в степи», т.е. в пути, в действии.

Пословицы и поговорки выражают ценности бурятского традиционного общества: «hайн хунуудээр нухэр-hуудэр боложо ябаарай» – «Дружбу води с хорошими достойными людьми», «Гэрээр дуурэн хубуудтэй, хоройгоор дуурэн хонито болооройт» – «Да будет юрта полна детьми, а двор овцами» и т. п.

В бурятских бытовых сказках очень много сказок о мудрой девушке и женщине. В них сказители выражают восхищение духовным богатством народа, мудростью женщины, ее высокими моральными качествами. На первое место выдвигаются ум и нравственные качества, а не материальное благосостояние. В сказках мудрую девушку чаще всего называют Алтан-Хайша — Золотые Ножницы. Но ни в одном из текстов не названа она по имени, по той причине, что является собирательным образом, олицетворяющим черты идеальной женщины.

Народные игры, способствуя интеллектуальному и физическому развитию, несли в себе определенный нравственный потенциал. Отметим, что в играх в значительной степени нашли отражение национальные особенности бурятского народа. Игры, хозяйственно-бытовой уклад, мировоззрение народа всегда были тесно связаны с исторической судьбой этноса. Народные игры прививали ребенку уважение к национальным обычаям, формировали качества личности, ценные для этноса, осуществлялось приучение подрастающего поколения к правилам и нормам поведения.

Наши старики говорили: «У вас могут отобрать все: здоровье, деньги, дома, машины, но никто не отберёт у вас ваших предков и знания, дарованные ими».

В Национальном музее УОБО постоянно действующие экспозиции объединены одной общей концепцией «Сакральный и профанный мир западных бурят». В одном из залов экспозиция посвящена традиционному жилищу и называется «Человек. Семья. Род». Таким образом в каждой экскурсии мы рассказываем о бурятских семейно-родовых обычаях и традициях, тем самым ненавязчиво занимаясь патриотическим воспитанием детей и молодёжи.

Добавить комментарий

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные и авторизованные пользователи. Комментарий появится после проверки администратором сайта.

3593